Mente umana digitale: esplorazioni sull'educazione, il sé e la tecnologia.

“Il Sé digitale”, come cambia (e resiste) la mente umana nella società digitalizzata

“Il Sé digitale”, come cambia (e resiste) la mente umana nella società digitalizzata | In In Libri | Di Di Andrea Aloi Condividi Facebook Twitter WhatsApp Email Se Papa Leone XIV nella cruciale enciclica “Magnifica Humanitas” ha inteso sollecitare le coscienze sull’incidenza sociale, etica e geopolitica della tecnocrazia con l’annesso potere digitale caratterizzato dall’Intelligenza Artificiale, nel prezioso “Il Sé digitale” Vittorio Gallese, ordinario a Parma di neuropsicologia e neuroscienze cognitive, affronta la digitalizzazione – schermi, IA, social – nei suoi rapporti col cervello e quindi col corpo umano. Rapporti profondi derivanti da una relazione tra il Soggetto e il dispositivo complesso del mondo dell’Immagine, schermi (pc, smartphone) e piattaforme comprese. Soggetto e dispositivo non analizzabili separatamente perché l’immagine non è solo qualcosa di neutro che si vede, ma qualcosa che ci vede e ci tocca e il visibile istituisce ciò che può essere visto e ciò che va escluso, negato, analogamente a quanto succede nell’industria del Big Data, presunta bandiera dell’oggettività in realtà deposito di luoghi comuni, selezioni razziste, semplificazioni impossibili con l’Umano. Ogni immagine con cui interagiamo è un atto politico, instaura un particolare regime estetico (nel senso di aisthesis: percezione). Analisi centrale nella riflessione di Leone XIV, sviluppata da Gallese con indicazioni critiche e di “resistenza” che partono da un assunto tacciabile erroneamente di materialismo: non si dà mente senza corpo, né esperienza senza relazione sensibile. E dunque: la digitalizzazione modifica la nostra mente? Quella roccaforte dell’individualità e del pensiero vista per millenni come “altro” rispetto al corpo? La risposta è sì. “Il Sé digitale” non è forse una lettura da ombrellone, ma con uno smartphone di fianco e qualche chiarimento grazie all’IA (certo, lo strumento è utile, demonizzare ormai è impossibile) si fa leggere con estremo interesse. Gallese parte illustrando la scoperta dei neuroni specchio più di trent’anni fa. Il nostro sistema motorio non è solo esecutivo, ma anche percettivo, “comprendiamo le azioni altrui, spiega, attivando internamente gli stessi circuiti che useremmo per eseguirle”. Ovvero: osservo il gesto di una persona che coglie ciliegie da un albero e il mio cervello si attiva in modo preriflessivo, cioè immediatamente, come se dovesse compiere la medesima azione. Di qui il concetto centrale elaborato da Gallese di “simulazione incarnata”, una comprensione intersoggettiva embodied, appunto incarnata. È la chiave per interpretare le trasformazioni dell’esperienza sociale dovute alla digitalizzazione. Prendiamo i dispositivi immersivi di realtà virtuale. Non c’è un interfaccia visivo esterno, bensì un ambiente reattivo e multisensoriale dove ogni movimento del nostro corpo modifica la scena virtuale che a sua volta restituisce stimoli uditivi, tattili olfattivi. Il corpo in azione valica il confine tra reale e virtuale. Uno studio scientifico (di Trabanelli, Akselrod, Fellrath pubblicato su “Nature Neuroscience”) ha inserito nello spazio prossimo di persone immerse in una realtà virtuale degli avatar infetti. Avatar, non esseri umani reali. Eppure hanno provocato negli individui cambiamenti nell’attivazione delle cellule linfoidi innate, rispecchiando le risposte immunitarie osservate nelle infezioni reali. Scienza, non fantascienza. La tecnologia ci offre – pensiamo ai vari ChatGPT, DeepSeek etc – l’illusione della compagnia senza le esigenze della relazione. Ogni gesto al computer, dallo scrollare al toccare, è un atto percettivo e motorio che produce risonanza nei circuiti neurali e trasforma, ad esempio, la relazione con l’immagine (non più semplice rappresentazione di un referente assente come traccia o simulacro ma presenza compiuta in se stessa) in una esperienza affettiva immediata, Un “evento sensibile relazionale” spiega Gallese. L’intelligenza artificiale è una grande simulatrice L’IA presenta rischi. E il più insidioso, non è che “ci sostituisca, ma che ci modelli: che ci spinga ad adattare le nostre forme di pensiero, relazione e linguaggio alla logica dell’algoritmo”. L’IA penetra nelle zone affettive dell’umano, simula emozioni, costruisce relazioni. Chatbot con cui interloquire, avatar empatici, accompagnatori virtuali, assistenti vocali non si limitano a simulare intelligenza, simulano relazione. Un reportage del New York Times del maggio 2024 raccontava di come giovani adulti e professionisti affermati avessero instaurato legami affettivi duraturi con IA da conversazione. Una gestione neoliberale del desiderio, perché chiacchierare con un interlocutore digitale mica è gratis. L’affettività algoritmica è al centro pure delle raccolte annuali di Spotify, dei “ricordi” ben confezionati di Facebook, degli slideshow di Google Photos, cronologie costruite per ingenerare nostalgia e familiarità, montaggi in cui non c’è spazio per la Vita, l’informe, il caotico, l’ambiguo. Il passato è riordinato per incrementare il coinvolgimento secondo i canoni della piattaforma: una normalizzazione narrativa della soggettività, una sua trasformazione/manipolazione attraverso la memoria, cuore dell’identità. Tocca reimbarcare i fondamentali: l’amore non è l’output ottimizzato dall’algoritmo, ma “un evento ontologico che” scrive Gallese “accade tra corpi, storie, silenzi e parole”, spazi emozionali inattingibili e irreplicabili da qualsiasi IA. L’analisi è condotta nel libro oltre ogni riduzionismo che riduce la mente al cervello nei suoi schemi computazionali e il cervello a ciò che le nostre tecniche possono misurare, perdendo così quanto di più specifico è nell’umano: l’esperienza del mondo “incarnata, situata, relazionale”. Tra le tecniche di indagine l’fRMI, la risonanza magnetica funzionale, è dirompente per la sua capacità di visualizzare l’attività cerebrale in tempo reale. La mente però non è solo una danza di neuroni. Un bambino sa praticare giochi simbolici (questo manico di scopa è un cavallo), sa “aumentare” la realtà. E il simbolico “è ciò che rende l’essere umano capace di trasformare il dato in possibile e l’esperienza in racconto”. Insomma, siamo organismi complessi e – questo può consolarci – irriducibili, incomprimibili, non semplificabili e, al fondo, inimitabili. La stessa IA generativa “sa” incrementare il sapere immagazzinato e inserirlo in un circuito di ulteriori relazioni, però manca di contesto, di esperienza, di intima affinità, di memoria viva. Non ha sovrabbondanze di senso, non ha scarti dall’ovvio (fosse pure un ovvio logicamente irreprensibile entro la logica dell’IA). Il diritto all’imperfezione contro i pregiudizi Non si tratta comunque di opporsi alla tecnica, ma di abitarla criticamente, facendo proprio il pensiero che quando confondiamo la simulazione con l’essere, perdiamo qualcosa della nostra umanità. La coscienza non è un’opzione tecnologica e questo è un altro messaggio lanciato a genitori e insegnanti. Consideriamo il tema della visibilità, così urticante nell’adolescenza. I filtri abbellenti su Instagram e TikTok sfornano una standardizzazione dei tratti somatici, figure levigate, emotivamente leggibili, pronte al consumo visivo, un’estetica dell’omologazione non neutra, perché traduce un modello normativo di visibilità che penalizza corpi e volti non conformi, dissonanti. Ti vedo se sei decifrabile, desiderabile, compatibile con la grammatica affettiva (falsa) della piattaforma La soggettività è un esercizio, potrebbe/dovrebbe diventare sempre più attivo e consapevole. Qualsiasi interfaccia digitale può essere chiusa, limitata a produrre contatti lucrativi oppure lenta, aperta, esplorativa, si tratta di scegliere e saper scegliere. Tra corpo e immagine si può generare un diverso mondo possibile, questione non solo estetica, ma ontologica, riguardante cioè una dimensione dell’Essere, di “ciò che può contare come essere”, ha scritto Judith Butler, filosofa statunitense studiosa del gender. “La posta teorica decisiva diviene” scrive Gallese “mantenere viva una distinzione ontologica tra il simulacro computazionale dell’umano e l’umano incarnato che sente, soffre e agisce”. Siamo così lontani dall’allarme lanciato da Leone XIV? Serve un’estetica radicale capace di sottrarsi al consenso algoritmico, un’estetica (sia nel senso valutativo che di ambiente e istanze percettive) non come decorazione ma come resistenza, che si “oppone alla saturazione dell’immaginario, alla coazione alla visibilità, all’economia del simile. Essa reclama il diritto all’alterità percettiva, al disallineamento, all’interruzione”. Artisti e ricercatori impegnati in questo senso si stanno moltiplicando, come la tedesca Nushin Isabelle Adzani, che nel progetto “The Bias of the Machine” (la distorsione, il pregiudizio della macchina), ha mostrato come le immagini generate dall’IA replichino sistematicamente idealizzazioni razziali, di genere e di classe. Una bellezza “ottimizzata” ma esclusiva, escludente e coloniale. O come la regista Hito Steyerl che in un video, con tono paradossale e ironico, offre istruzioni su come “scomparire” nell’epoca della sorveglianza computazionale (monitoraggi diffusi di persone e atteggiamenti grazie ad algoritmi, IA etc). Il Sé digitale “è una variazione emergente del Sé corporeo”, una sua estensione tecnicamente mediata in un ambiente dove si rimodella la nostra esperienza. Difficile tornare al passato. Ma la mente umana “non è un software da installare in qualsiasi hardware, è una forma di vita integrata, modellata da una lunga co-evoluzione biologica e culturale”. Vittorio Gallese, “Il Sé digitale. Dai neuroni specchio alla mediazione tecnologica”, pagg. 272, 16 euro

L’algoritmo educativo, la battaglia decisiva per la mente umana. Il saggio di Mario Caligiuri

Il saggio di Caligiuri non chiude un dibattito, lo apre. E lo apre nel punto giusto. Perché il futuro della democrazia non dipenderà soltanto dalle leggi elettorali, dai governi o dagli equilibri internazionali. Dipenderà dalla capacità dei cittadini di restare mentalmente liberi dentro ambienti costruiti per renderli prevedibili 30/06/2026 Il saggio di Mario Caligiuri, “L’algoritmo educativo e i suoi nemici. Strategie pedagogiche per orientarsi nella metamorfosi del mondo”, appena pubblicato sul numero 1/2026 della rivista “Studi della Formazione” diretta da Alessandro Mariani, ha il merito raro di spostare il discorso sull’intelligenza artificiale fuori dal recinto tecnico e dentro il vero campo di battaglia: quello della formazione dell’uomo, della libertà del cittadino e della sopravvivenza stessa della democrazia. Non è un testo sull’educazione in senso scolastico, né un semplice intervento sul digitale. È, piuttosto, una riflessione strategica sulla nuova architettura del potere. Caligiuri parte da una constatazione difficile da contestare: gli algoritmi non sono strumenti neutri. Sono dispositivi che osservano, prevedono, orientano. Hanno imparato a conoscere i desideri, le paure, le abitudini e le fragilità degli individui meglio di molte istituzioni pubbliche. Il loro obiettivo, finora, è stato quasi sempre commerciale: catturare attenzione, produrre dipendenza, trasformare il comportamento umano in profitto. Da qui nasce la domanda centrale del saggio: se gli algoritmi funzionano così bene per vendere, distrarre e manipolare, perché non potrebbero essere progettati per educare, rafforzare il pensiero critico e costruire cittadini più liberi? Il capitalismo digitale come nuovo potere sovrano La parte più convincente del lavoro è quella in cui l’autore lega il tema educativo alla struttura economica del capitalismo digitale. Le grandi piattaforme non sono più soltanto imprese. Sono poteri globali, spesso più ricchi, più rapidi e più capaci degli Stati. Dispongono di dati, infrastrutture, cervelli, denaro e influenza politica. Non producono soltanto beni o servizi: producono ambienti mentali. Qui il saggio tocca un nodo decisivo. La vecchia economia industriale sfruttava il lavoro. La nuova economia algoritmica sfrutta l’attenzione, il tempo, l’identità, persino l’infanzia. Il consumatore non è più semplicemente persuaso: viene profilato, anticipato, guidato. In questo senso, il capitalismo digitale non conquista territori, ma coscienze. Non occupa città, ma abitudini. Non impone ordini, ma suggerimenti apparentemente innocui che, ripetuti ogni giorno, diventano destino. È questo il punto più politico del saggio: l’algoritmo commerciale non vuole cittadini critici, ma utenti prevedibili. Non vuole persone capaci di dubitare, ma individui disponibili a reagire. L’educazione, allora, non è più un settore tra gli altri. Diventa una forma di difesa civile. Una questione democratica, non solo pedagogica Caligiuri coglie bene la sproporzione tra la velocità della trasformazione tecnologica e la lentezza della risposta democratica. Le istituzioni pubbliche regolano quando il fenomeno è già avvenuto. Le imprese digitali innovano, accumulano dati, conquistano mercati e soltanto dopo, eventualmente, arrivano le norme. È una rincorsa perduta in partenza. Il paragone implicito con il nucleare è efficace. L’energia atomica, pur con tutti i suoi rischi, è rimasta essenzialmente nelle mani degli Stati. L’intelligenza artificiale, invece, è nata anche grazie a investimenti pubblici ma si è rapidamente concentrata nelle mani di soggetti privati. Questo crea una frattura democratica profonda: strumenti capaci di incidere sulla conoscenza, sull’opinione pubblica e sulla formazione delle decisioni collettive sono governati da logiche di mercato, non da criteri di responsabilità pubblica. Da questo punto di vista, il concetto di algoritmo educativo è insieme affascinante e problematico. Affascinante perché prova a rovesciare l’arma dell’avversario: usare la stessa potenza di calcolo che oggi imprigiona l’attenzione per liberare intelligenza. Problematico perché apre una domanda enorme: chi decide che cosa sia educativo? Lo Stato? L’università? Le imprese? Una comunità scientifica? E con quali garanzie contro il rischio di trasformare l’educazione in una nuova forma di condizionamento? Il fronte militare invisibile: la guerra cognitiva Il saggio può essere letto anche in chiave strategico-militare. Oggi il dominio decisivo non è più solo terrestre, marittimo, aereo, spaziale o informatico. È cognitivo. La guerra contemporanea mira a colpire la percezione, la fiducia, la capacità di giudizio. Disinformazione, manipolazione emotiva, polarizzazione sociale e dipendenza dalle piattaforme sono strumenti di destabilizzazione tanto efficaci quanto un’arma convenzionale, spesso più economici e meno visibili. In questo scenario, l’algoritmo educativo diventa una forma di difesa nazionale. Non nel senso propagandistico del termine, ma nel senso più alto: costruire cittadini capaci di distinguere, verificare, collegare, dubitare. Una società incapace di pensiero critico è una società militarmente vulnerabile, anche se dispone di eserciti moderni. Può essere piegata senza invasione, orientata senza colpo di Stato, frammentata senza bombardamenti. Caligiuri, già autore di riflessioni sulla geopolitica della mente, inserisce qui un’intuizione potente: il campo di battaglia definitivo non è fuori dall’uomo, ma dentro di lui. Geopolitica e geoeconomia dell’intelligenza artificiale Il saggio assume anche un valore geopolitico. La potenza del XXI secolo dipenderà sempre meno soltanto dalle materie prime tradizionali e sempre più dalla capacità di governare dati, calcolo, reti, linguaggi, educazione e intelligenza collettiva. Chi controlla gli algoritmi controlla una parte crescente del comportamento sociale. Chi controlla la formazione controlla la qualità futura delle classi dirigenti. Gli Stati che rinunciano a una strategia pubblica sull’intelligenza artificiale diventano periferie cognitive. Consumano tecnologie progettate altrove, adottano piattaforme straniere, delegano la formazione delle proprie opinioni pubbliche a imprese globali. È una forma di dipendenza meno spettacolare di quella energetica, ma forse più grave. Perché riguarda non ciò che un Paese compra, ma il modo in cui pensa. Sul piano geoeconomico, la proposta di Caligiuri implica un ritorno dello Stato come investitore strategico. Non uno Stato burocratico che frena l’innovazione, ma uno Stato capace di orientarla verso fini pubblici. Qui il riferimento alla necessità di un’innovazione sostenuta dal potere pubblico è centrale: molte tecnologie decisive sono nate da investimenti collettivi, ma i profitti e il controllo sono poi migrati verso pochi soggetti privati. Il limite del saggio: il rischio dell’utopia necessaria Il punto più fragile, ma anche più stimolante, riguarda la praticabilità dell’algoritmo educativo. L’idea è forte, ma ancora da tradurre in istituzioni, regole, controlli, sperimentazioni. Il rischio è che il concetto resti sospeso tra pedagogia, etica e buona intenzione. Per diventare progetto storico, dovrebbe misurarsi con interessi giganteschi: piattaforme digitali, mercati pubblicitari, governi deboli, università spesso dipendenti da finanziamenti esterni, opinioni pubbliche già colonizzate dalla velocità. Eppure proprio questa difficoltà rende il saggio importante. Non perché offra una soluzione definitiva, ma perché indica la direzione del problema. In un tempo in cui il dibattito sull’intelligenza artificiale si riduce spesso alla paura dei posti di lavoro perduti o all’entusiasmo ingenuo per le nuove applicazioni, Caligiuri ricorda che la questione vera è un’altra: quale tipo di essere umano vogliamo formare dentro un mondo governato da macchine capaci di apprendere? Un libro breve su una questione enorme La forza del testo sta nella sua ambizione. L’algoritmo educativo non è presentato come formula tecnica, ma come provocazione culturale e politica. È un invito a non accettare l’idea che l’innovazione debba coincidere per forza con il mercato, che la tecnologia debba essere guidata soltanto dal profitto, che l’educazione sia ormai troppo lenta per competere con la macchina. La recensione più onesta, allora, è questa: il saggio di Caligiuri non chiude un dibattito, lo apre. E lo apre nel punto giusto. Perché il futuro della democrazia non dipenderà soltanto dalle leggi elettorali, dai governi o dagli equilibri internazionali. Dipenderà dalla capacità dei cittadini di restare mentalmente liberi dentro ambienti costruiti per renderli prevedibili. In fondo, l’algoritmo educativo è questo: il tentativo di riportare l’uomo al centro della tecnologia, prima che sia la tecnologia a decidere che cosa debba diventare l’uomo.